Les femmes et l'antimilitarisme

Les différentes manières dont la guerre se construit et se déroule en termes de sexe sont peut-être l'un des cadres où la différence entre le masculin et le féminin est la plus marquée. Dans le contexte de la guerre, les rôles des hommes et des femmes sont accentués en fonction de la violence, car les conflits armés impliquent généralement une asymétrie hiérarchique des rôles dans lesquels les privilèges des hommes sont renforcés en niant tout ce qui représente l'univers féminin. La guerre considère les corps féminins comme un champ de bataille, ou féminise l'identité de ceux qui sont considérés comme "d'autres" dans la logique de la violence armée (comme les personnes âgées, les enfants, les personnes handicapées et la communauté LGBTI). La femme, qui n'est donc pas exclusivement réduite à l'ensemble des femmes, a des implications différentes et est utilisée de différentes façons, généralement, dans la dynamique de l'oppression, mais aussi dans celles des conflits et de la résistance.

Les femmes sont celles qui survivent aux conflits, portent le souvenir de la violence et sont donc l'objet d'une victimisation constante. Les effets de la guerre sur les corps subalternes des femmes se manifestent de diverses façons. Ces effets, associés à des formes plus larges de violence structurelle(1), et pour le simple fait d'être des femmes, prennent la forme de la violence sexuelle, de la torture, des déplacements, des mutilations, entre autres. De l'autre côté de la médaille, les corps masculins - fait de l'hyper-masculinité dont la guerre a besoin - jouissent d'une condition privilégiée de domination, dans une tentative tordue de légitimer le conflit armé et la violence symbolique(2) qui soutient la domination masculine en faveur du victimiseur.

Certes, l'histoire des guerres a été l'histoire du patriarcat, et de la place qui a été attribuée aux femmes dans leur existence sociale - en tant que main-d’œuvre non rémunérée, et en exerçant le contrôle par la naissance, les soins et la sexualité féminine - toutes les différentes formes de domination sur les femmes, au service de la reproduction du patriarcat. Ici, le corps des femmes est construit comme passif et soumis qui doit être apte à être soigné, pacifique, délicat, faible et en besoin de protection. Mais, au-delà de la réduction des femmes à la victime, nous n’avons pas à naturaliser ce lieu de subordination qu’elles ont historiquement occupé dans la guerre, ni à accepter l’association du masculin à la guerre, puisque si nous tenons tout cela pour acquis, "la transformation des relations entre les sexes devient impossible et, en fin de compte, le dépassement du patriarcat lui-même". À cet égard, il convient de se demander : comment la participation des femmes à la résistance au militarisme peut-elle aussi être considérée comme un acte de résistance contre le patriarcat, dans des contextes de violence ?

En effet, les luttes féministes se sont historiquement manifestées par des actions non violentes et les mouvements antimilitaristes, composés de femmes contre le service militaire obligatoire, doivent être mis en évidence. Comme nous l'avons déjà mentionné dans notre livre du Collectif Antimilitariste La Tulpa, Trajectoires de l'antimilitarisme en Colombie : l’histoire, les réflexions et la politique de non-violence, la relation entre le féminisme et la non-violence remonte à la première proclamation de la Fête des Mères par la poète et activiste Julia Ward Howe, qui, en 1870, par une communication aux mères du monde, dénonçait la façon dont les maris, les enfants, les pères et d’autres étaient recrutés pour la guerre, tuant et désapprenant les émotions de l’amour et de compassion envers leurs mères. Bien que Julia Ward Howe et la Proclamation de la Fête des mères au XIXe siècle soient considérées comme un point de départ international, on ne sait toujours pas s’il existe d’autres mouvements féministes qui ont développé leur action dans le sens de la non-violence.

Au XXe siècle, les expériences mondiales les plus marquantes de mouvements ouvertement antimilitaristes et féministes non violents ont été le groupe << Les femmes en noir >>, qui a joué un rôle essentiel dans la lutte contre la violence et le génocide perpétrés par l'État d'Israël contre le peuple palestinien dans des contextes frontaliers. Même au XXIe siècle, nous trouvons des organisations féministes liées à la participation de mouvements palestiniens et israéliens non violents et pro-paix au Moyen-Orient, avec des partis politiques similaires à ceux des Femmes en noir, qui ont été formulés au sein de la Coalition des Femmes pour la Paix, CWP, organisation (Coalición de Mujeres por la Paz, en espagnol).

En collaboration avec l'American Friends Service Commitée, le CWP a mis au point des projets tels que "Hamushim" (qui signifie "armé" en hébreu), qui dénonce les conséquences de l'apartheid subi par le peuple palestinien par le complexe militaro-industriel israélien, et promeut des campagnes et des actions non violentes contre le commerce des armes dans le monde entier.

Il y a aussi le mouvement "Mesarvot" ("objecteurs" en hébreu) dont la devise est "refuser de servir l'occupation". Un nombre important de femmes israéliennes, objecteurs de conscience, mènent des campagnes de désobéissance pour éviter d'accomplir un service militaire obligatoire et finissent par être des prisonniers politiques dans l'État d'Israël.

D'autres expériences d'objecteurs de conscience dans le monde, qui vont au-delà d'une protestation contre le service militaire obligatoire et remettent en question la relation militariste-patriarcale, comprennent des objecteurs en Corée du Sud, au Royaume-Uni, en Turquie, aux États-Unis, en Colombie, et les femmes anti-militaristes du Mouvement d'opposition scientifique du Paraguay - MOC - en Amérique latine suscitent une attention particulière.

En Colombie, nous reconnaissons à Carlota Rua, une paysanne et dirigeante du Parti communiste, la première personne dont nous disposons d'informations documentées, qui a exhorté la communauté politique à prêter plus d'attention au recrutement de jeunes dans des conditions précaires au cours de la première moitié du XXe siècle. Mais, peut-être, parmi les seules expériences féministes en Colombie qui ont articulé leur lutte anti-militariste d'un point de vue décolonial se trouve le Réseau féministe anti-militariste de Medellin. Ce réseau définit ses luttes en termes d'opposition au patriarcat, au capitalisme, au militarisme, au colonialisme et au racisme comme des systèmes d'oppression interdépendants. Pour reprendre les termes de l'un de ses protagonistes, le Réseau féministe anti-militariste de Medellin commence par :

Comprendre une histoire dialectique de forces historiques contradictoires, et la lutte des mouvements de libération, et les tensions de domination (...) nous sommes des femmes racialisées populaires, qui identifient non seulement le patriarcat [parce que] nous voyons le néolibéralisme, nous voyons le racisme, nous voyons le classisme, nous voyons la discrimination, nous voyons l'injustice, nous voyons la corruption... en bref, notre vie n' indique pas que le facteur principal exact de la violence est le patriarcat, oui, nous voyons le pouvoir, le pouvoir de domination, le pouvoir économique, le pouvoir de soumission. Nous ne voyons pas le patriarcat uniquement dans les relations quotidiennes.

Enfin, il y a une autre expérience féministe de la résistance non-violente en Colombie, dans le district d'Aguablanca dans la ville de Cali ; la Fundación Paz y Bien souligne une "approche non-violente des conseillers familiaux" dans des contextes de risque élevé et de violence socio-politique. Bien que cette expérience ne soit pas identifiée comme un mouvement féministe anti-militariste comme les autres évoqués ici, il est intéressant de voir le contexte du racisme institutionnel et culturel contre les femmes qui existe dans la ville de Cali, et comme une expression de résistance non-violente.

Ces expériences ont permis de penser qu'il existe un programme de travail consolidé entre les féminismes et les anti-militarismes dans le monde, et bien qu'il y ait des intentions pour établir cette relation, il est évident que les mouvements anti-militaristes sont toujours ancrés dans une vision masculiniste de la non-violence, dans laquelle les voix féministes ont commencé à jouer un rôle de plus en plus important. Ce n'est pas une relation nouvellement formée, c'est quelque chose qui circule autour de l'anti-militarisme depuis le début de l'histoire occidentale. Historiquement, il est clair que le rôle principal est assumé par les hommes, par des personnalités comme Martin Luther King, Ghandi, Tolstoï; cependant, il n' est pas question de femmes spécifiques dans ces grandes figures de la non-violence. Cela ne veut pas dire que les distinctions n'ont jamais été faites, comme dans le cas des femmes en noir ou Julia Ward Howe, mais il y a une voix hégémonique masculine qui a colonisé le rôle de chef de file dans ces domaines de la lutte. Cela s'est également produit au sein d'organisations où, pour la plupart, les hommes prennent la parole en tant que collectifs.

En bref, en tant que collectif anti-militariste, nous préconisons la mise en place de nouveaux cadres d'analyse, qui nous permettent de penser à d'autres formes de résistance contre le militarisme et le patriarcat, tandis que le déploiement de ces actions ne devrait pas seulement apporter une solution à la marginalisation des femmes dans les organisations ; nous devons aussi garder un œil sur ces nouveaux camouflages symboliques. Cela nous force à construire des cadres d'analyse plus larges qui dialoguent avec le quotidien, le peuple, le banal et le structurel, pour construire une vision plus critique qui explique non seulement le problème de la violence sexiste et ses implications, mais aussi les vrais défis qui impliquent la surmonter du patriarcat et du militarisme.

1_ La violence structurelle est une forme indirecte de violence, ancrée dans les structures sociales et économiques des inégalités (l'apartheid en Afrique du Sud ou le conflit israélo-palestinien en sont quelques exemples). Il est généralement soutenu par un appareil de police répressif et fonctionne aux niveaux national et international. Il peut être de nature économique, politique, militaire, culturelle ou communicative. Le sociologue et mathématicien norvégien Johan Galtung affirme que la violence structurelle peut avoir deux niveaux, vertical et horizontal. D'une part, la violence structurelle verticale fait référence à un exercice asymétrique de domination par la répression politique, l'exploitation économique ou l'aliénation culturelle, qui viole respectivement les besoins de liberté, de bien-être et d'identité. D'autre part, la violence structurelle horizontale consiste à tenir la population opprimée à l'écart de ses noyaux sociaux et culturels, de ses coutumes et de son mode de vie, et elle repose sur l'imposition autoritaire de règles et de lois, qui ne sont pas liées à son identité ethnique et culturelle.

2_ La violence symbolique est que la coercition est exercée par l'institutionnalisation de la dimension symbolique de la relation de pouvoir, le résultat de l'assimilation de classifications naturalisées soutenues par la perpétuation de structures binaires normalisées par l'ordre social, comme par exemple, haut/bas, masculin/féminin, blanc/noir, etc. Cette dimension symbolique et binaire de la relation de pouvoir ne se limite pas à une seule culture, mais englobe les deux précapitalistes et les sociétés post-industrielles dans leur capacité d'imposer aux individus les moyens de comprendre et d'adapter au monde social, par un bon sens qui représente de manière déguisée le pouvoir économique et politique, contribuant ainsi à la reproduction intergénérationnelle d'arrangements sociaux inégaux.