Objeción de conciencia más allá de lo militar

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Aquí, una feminista radicada en el Reino Unido discute formas de acción distintas a la negativa a unirse al ejército que, sin embargo, podrían considerarse formas de objeción de conciencia, a pesar de que también se realizan fuera de los movimientos de objeción de conciencia, al menos como se entiende actualmente.

Para un antimilitarista, es probable que la objeción de conciencia signifique objeción de conciencia a participar en la guerra a través del ejército. Como los militares, tanto voluntarios como reclutados, son mayoritariamente hombres, esto significa que un movimiento de objeción de conciencia antimilitarista casi inevitablemente estará compuesto por hombres. Pero si el interés del movimiento de objeción de conciencia reside en su potencial antimilitarista, resulta fundamental no centrar a los hombres en la aproximación a la objeción de conciencia, ya que la relación entre el militarismo, la masculinidad y la supremacía masculina, como debería aclararse en la lectura de este libro, es circular. y reducirlo a los hombres sería sostener la supremacía masculina y con ello todo el ciclo de militarismo al que se opone el movimiento. Este capítulo analiza los pros y los contras de pensar en formas de resistencia al militarismo más abiertas a las mujeres, además de la negativa a participar en la guerra a través de lo militar, como formas de objeción de conciencia. Tales formas de resistencia se discuten con mayor detalle en los capítulos siguientes.

En 2010, la Internacional de Resistentes a la Guerra (IRG) publicó una antología de mujeres objetoras de conciencia. Algunas de estas mujeres eran soldados o serían reclutadas, otras también eran objetoras definidas como esposas y madres de soldados, mientras que otras objetaron a apoyar la guerra y el militarismo de otras maneras, por ejemplo, realizando un "trabajo de guerra". Nora Page, por ejem-plo, se negó a que se le ordenara hacer algo en tiempos de guerra, específicamente durante la Segunda Guerra Mundial en Gran Bretaña, que no le hubieran pedido durante tiempos de paz. Pero su situación era excepcional: Gran Bretaña había introducido una forma de "reclutamiento industrial", movilizando a toda la sociedad detrás de esa guerra. Las guerras modernas no son "guerras totales", no requieren que la sociedad en su conjunto se movilice de la misma manera, o al menos, no requieren que todos los elementos de la sociedad contribuyan conscientemente al esfuerzo de guerra. Sin embargo, vale la pena señalar que, especialmente en el mundo minoritario o "primer" mundo, es difícil no contribuir de manera inconsciente a la industria de la guerra, dado que algunas de las empresas privadas con mayor presencia en nuestra vida cotidiana también se benefician de la guerra: Piense en HP o Samsung, que producen tecnología militar y civil. ¿Hay oportunidades para la objeción de conciencia más allá de los militares en este tipo de mundo?

De hecho, las mujeres han expresado objeciones en una gran cantidad de formas socavando la máquina de guerra, incluso si no se han declarado a sí mismas objetoras de conciencia, o han sido incluidas en la antología de la IRG en 2010. Bunnatine 'Bunny' Greenhouse, por ejemplo, expuso un contrato de reconstrucción de miles de millones de dólares sin licitación, otorgado por el gobierno de los Estados Unidos en el período previo a la guerra de Irak a una compañía llamada KBR, que era una subsidiaria de otra compañía llamada Halliburton, cuyo CEO era nada menos que el entonces vicepresidente Dick Cheney. Desafortunadamente, esta historia se ha enmarcado con demasiada frecuencia como la de una mujer valiente que intenta salvar el dólar de los contribuyentes de los EE. UU, pero su historia también hace irrefutable que los altos miembros del gobierno responsables de enviar al país a la guerra tenían tanto un interés de carácter personal como financiero, ya que no se preocuparon por el llamado interés nacional, y mucho menos por los intereses de cualquier otra nación. Ella expuso la especulación de la guerra como una motivación continua para el belicismo.

La guerra de Irak también condujo a revelaciones de los extremos a los que los belicistas llegarían para seguir con su camino. Katharine Gun, por ejemplo, expuso un complot de inteligencia de los Estados Unidos para espiar a los diplomáticos del Consejo de Seguridad de la ONU para chantajearlos y sancionar la guerra. Daniel Ellsberg - un denunciante de prácticas de inteligencia de EE. UU - describió la acción de imprimir un memo confidencial de EE. UU y llevarlo al periódico británico The Guardian como único: "nadie más, incluyéndome a mí mismo, ha hecho lo que hizo Katharine Gun: contar verdades secretas a riesgo personal, ante una guerra inminente, en el tiempo, posiblemente, para evitarlo”. Ella, por supuesto, no evitó esa guerra. Sin embargo, ha sido explícita en que este era su objetivo, aunque nunca se alineó muy de cerca con el resto del movimiento contra la guerra. La pregunta de interés en este libro es si su objetivo podría haberse alcanzado si lo hubiera hecho, y si hubiera sido más probable que lo hiciera si el término objetor de conciencia hubiese estado disponible para ella como una manera de conceptualizar su propio papel.

También podríamos preguntarnos si su acción podría volverse menos única en la comunidad de inteligencia si la objeción de conciencia se considerara una preocupación relevante en su trabajo como entre los soldados. Esta historia ilustra el papel crucial que puede desempeñar la inteligencia para facilitar la guerra, después de todo. Mientras tanto, la historia de Bunny Greenhouse ilustra que la objeción de conciencia incluso podría ser una preocupación relevante entre los trabajadores de la construcción, dada la naturaleza del contrato particular al que se oponía. También podemos preguntarnos si la conciencia de quienes trabajan para compañías como Samsung y HP siempre debería ser fácil. Claramente, una definición de objeción de conciencia que amplíe su alcance a campos distintos al militar podría ser útil.

De hecho, sería útil detenernos sobre lo que entendemos por objeción de conciencia en primer lugar: incluso en el campo militar, existe un amplio espectro entre aquellos que se identifican con el término, o que podrían ser identificados por otros. No solo hay (habría) reclutas, así como soldados 'voluntarios' que se convirtieron en objeto-res de conciencia, también hay reclutas y soldados voluntarios que se oponen a toda guerra y uso de la fuerza junto con aquellos que se oponen a una guerra en particular, o el uso de la fuerza en una situación particular, o contra personas particulares. Hay quienes se oponen a matar y aquellos que se oponen a que se les haga matar. Hay algunos cuya objeción no es tanto a la guerra o el uso de la fuerza o el asesinato o el hecho de matar, sino al ejército como una institución que perpetúa las fuerzas sociales a las que se oponen de manera más general, como el sexismo, el racismo, el capitalismo. heterosexismo y (dis)capacitismo. También hay quienes simplemente y de manera comprensible no quieren estar en el servicio militar o en una zona de guerra, y no tienen una visión particular sobre la guerra, el uso de la fuerza, el asesinato, el ser obligados a matar o las fuerzas sociales mencionadas anteriormente. Sin embargo, este último tipo de objetores, a quien también apoya la IRG, no sería reconocido como objetores de conciencia, por ejemplo, en aquellas leyes que existen alrededor del concepto, ya que es difícil argumentar que su objeción, por comprensible que sea, tiene algo que ver con la conciencia. Desde esta perspectiva, si estamos comprometidos con el término objetor de conciencia por encima de cualquier otro - lo estamos utilizando en este libro, después de todo, y los mecanismos legales existentes no son una razón despreciable para hacerlo, incluso si gran parte de la razón de hacerlo también puede ser por hábito - aquellos que se oponen a la guerra en campos distintos del ejército o lo militar pueden ser más fáciles de acomodar que algunos soldados.

Sin embargo, esto puede equivaler a privilegiar a aquellos cuya participación en el tema es "menos directa": la vida de Bunny Greenhouse y Katharine Gun no se puso en riesgo por la posibilidad de una guerra, como podría ser la de un soldado. Por otra parte, tal soldado podría estar bastante feliz de quitarle la vida a otro, incluso sin ponerse en riesgo. Y si nuestro interés en la objeción de conciencia es un interés en su potencial para la lucha por crear un mundo en el que no haya guerra, y no haya militares para librarlo, entonces la parte de “conciencia” de la objeción de conciencia es bastante importante, incluso si el término resistente a la guerra o refutador podría capturar con mayor honestidad a muchos de los que actualmente están involucrados en lo que denominamos 'movimientos de objeción de conciencia': un mundo sin guerras o militares para librarlos también debe ser, seguramente, un mundo al que la gente no le guste matarse entre sí. Además, si nos oponemos a privilegiar a aquellos cuya participación es "menos directa", aquellos que no están en el ejército, entonces objeta-mos a privilegiar una forma de objeción de conciencia que es más probable que realicen las mujeres. Por no mencionar el hecho de que las guerras modernas son cada vez más numerosas en las que, gracias a "innovaciones" como la guerra con drones, los soldados no tienen una participación directa en comparación con los civiles, incluso si los civiles con una participación más directa no son ciudadanos minoritarios del mundo como Katharine Gun o Bunny Greenhouse.

Aun así, ya hay una palabra para mujeres como Katharine Gunn y Bunny Greenhouse, al menos en inglés, y probablemente también en otros idiomas: son denunciantes. ¿Qué perdemos o ganamos al tratar de reconceptualizarlas como objetoras de conciencia? Hay una connotación en la palabra denunciante que tal vez falta en la objeción de conciencia: el denunciante siempre quiere exponer y poner fin a algo, mientras que la objeción de conciencia puede ser mucho más privada, una cuestión de no querer ser cómplice personalmente, una persona objetora a una guerra no necesariamente busca evitar esa guerra, como lo hizo Katharine Gun cuando "hizo sonar el silbato". Esta puede ser la razón por la que la objeción de conciencia a menudo tiene una fuerte connotación religiosa: el objetor de conciencia podría estar contento de que su acción no cambie nada más allá de su propia vida, al menos en este mundo; aunque, por supuesto, esto no siempre será así el caso, incluso para los objetores religiosos. Pero si nuestro interés en la objeción de conciencia es precisamente su capacidad para cambiar este mundo, entonces es importante contar con el tipo de denunciante. Sin embargo, también existe una connotación de "lobo solitario" del denunciante, incluso más que el "objetor de conciencia". ¿Es así realmente como creemos que el mundo ha cambiado?

Dado que nuestro enfoque está en los movimientos, probablemente no. De hecho, esto puede ser parte de la razón por la que Katharine Gun tuvo menos éxito del que podría haber tenido al evitar la guerra de Irak: porque operaba sola. La pregunta es: ¿cómo puede alguien como Katharine Gun ser involucrada en un movimiento? Algunas personalidades pueden simplemente preferir operar solas, por supuesto, pero también podría ser un caso en el que nuestros movimientos sean más accesibles. Un grupo clave en el movimiento anti-guerra de Irak del Reino Unido, por ejemplo, ha sido expuesto como una organización profundamente sexista con un grave problema de responsabilidad, tan grave que sus acusaciones de violación contra un miembro de la dirección fueron investigadas por sus amigos y compañeros líderes del partido y degeneró rápidamente en una investigación de la historia sexual y romántica del sobreviviente de violación: sería irresponsable alentar a las mujeres, o cualquier persona vulnerable a la violencia sexual, a involucrarse con cualquier cosa organizada por dicho grupo.

Sin embargo, muchas mujeres y miembros de otros grupos marginados y, por lo tanto, vulnerables se involucraron en el movimiento anti-guerra en Irak en el Reino Unido, por supuesto, pero la cantidad de personas que salieron a las calles no continuaron haciendo campaña, por ejemplo, contra la intervención militar del Reino Unido en Libia, o la renovación de Trident, o la marea creciente de militarización de la sociedad del Reino Unido que se manifiesta, por ejemplo, en la creación de un Día de las Fuerzas Armadas, una política explícita del gobierno para promover un espíritu militar en las escuelas y las conmemoraciones de las guerras mundiales. Esto no sugiere que el movimiento anti-guerra en Irak, como un "movimiento de puerta de enlace" potencial, logró que sus muchos participantes se sintieran particular-mente comprometidos con los temas más amplios en los que se integró dicha guerra. Esto no debería sorprendernos si el movimiento estuviera dominado por una organización sexista, cuya justificación para su participación no fue en ningún caso el antimilitarismo per se, sino el antiimperialismo.

Sin embargo, a pesar de la falta de un movimiento de masas, el militarismo no ha sido completamente desafiado en el Reino Unido. De hecho, hay personas que han hecho el trabajo de su vida para desafiar al militarismo. Emma Sangster es cofundadora y coordinadora de Forces Watch, una organización que examina la ética de las prácticas de reclutamiento de las fuerzas armadas en el Reino Unido y desafía los esfuerzos para incorporar valores militaristas en la sociedad civil del Reino Unido. Hablamos sobre si consideraba su trabajo como una forma de objeción de conciencia y qué pensaba que podría perderse o ganarse al pensar su trabajo en esos términos. Explicó que había llegado al trabajo de paz a raíz de la imposición de sanciones por parte de Gran Bretaña en Irak en 1991. Una estadística que se destacó por ella fue que medio millón de niños murieron innecesariamente como resultado de esas sanciones. Algo sobre el sufrimiento de estos niños y la gente común en Irak encendió una chispa, una sensación visceral de que esto estaba mal y que ella, como ciudadana británica, podría hacer algo al respecto, dado que su propio gobierno era responsable, y que por lo tanto ella debería intentar hacer algo. Se involucró con una organización llamada Voices in the Wilderness, con la que estuvo activa hasta fines de la década de 2000, y transmitió el rostro humano del sufrimiento iraquí a la sociedad británica.

Una de las razones por las que se sintió feliz con este grupo durante tanto tiempo fue su contraste con muchas de las organizaciones jerárquicas e ideológicas de la izquierda británica, como la que finalmente dominó el movimiento anti-guerra en Irak y en la que se esperaba que los miembros se alinearan con la línea del partido. No solo las relaciones personales entre los miembros de Voices in the Wilderness fueron más fuertes para el grupo siendo no jerárquico, sino que trabajaron juntos desde lo que se podría denominar la posición consciente de objetar visceralmente al sufrimiento iraquí - contrario a una posición ideológica que vio una campaña contra el sufrimiento como parte de un gran plan para un cambio mundial revolucionario que gira en torno a la liberación del enemigo sin rostro del Capital- le dio un interés más inmediato en su trabajo y permitió un sentido de realización que tal vez no hubiera sido posible si su objetivo final hubiera sido una gloriosa revolución en un futuro invisible.

La impopularidad de la guerra a la que finalmente llegó el Reino Unido en Irak fue un factor que contribuyó enormemente a que el gobierno adoptara varias medidas pro-militares a partir de 2008, cuando se publicó un informe titulado 'Reconocimiento Nacional de las Fuerzas Armadas', sugiriendo medidas para tratar de asegurar el apoyo popular en cualquier guerra futura que el Reino Unido quisiera librar. Incluso más de lo que había sido cuando Gran Bretaña impuso sanciones a Irak a principios de los años noventa, esto era algo contra lo que Emma objetaba visceralmente y sobre lo que sentía que estaba bien posicionada para actuar, no solo como una ciudadana británica que podía ejercer presión en la política británica, pero como una que había adquirido mucha experiencia haciéndolo y fue así como Forces Watch nació en 2011.

La existencia de Forces Watch es claramente una manifestación de objeción de conciencia, en el sentido de que nació de la objeción consciente de uno de sus fundadores, y en el sentido de que forma parte de un continuo de resistencia a la guerra. Sin embargo, hablar demasiado de conciencia o de resistencia a la guerra podría ser perjudicial para el trabajo de Forces Watch: en la medida en que Forces Watch tiene una agenda que puede ser llevada a cabo por la evidencia de hechos concretos, siendo más probable influenciar en la política del Reino Unido más que apelar a la conciencia o un compromiso a priori contra la guerra que los gobiernos del Reino Unido claramente no comparten. Sin embargo, si la objeción de conciencia habla de un sentido visceral de lo que no es correcto y una responsabilidad personal, para abordar ese error, la explicación de Emma sobre su experiencia de trabajo por la paz justifica que esta situación se tome como una posición desde la cual se realiza ese trabajo, y de hecho mucho activismo para un cambio social progresivo puede ser fructíferamente retomado. La objeción de conciencia proporciona un lenguaje para articular las premisas de esta posición, que claramente no solo debe ser accesible para lo militar.

Del mismo modo, aunque claramente debería haber apoyo especializado para aquellos que son objetores de conciencia en el ejército o dentro del sistema militar, como lo serían quienes son reclutados, también debería haber apoyo para aquellos cuya objeción de conciencia tiene lugar fuera del ejército, como Emma: objetar al militarismo es oponerse a los poderosos intereses patrióticos y a los valores patriarcales que a menudo se inculcan a un nivel muy profundo en aquellos que apoyan a los militares. Esto, por supuesto, no está libre de riesgos y no viene sin un costo personal. Esos costos y riesgos también tienen lugar aun sin recurrir a la autoridad de la figura del soldado quien al ser objetor de conciencia puede direccionar el movimiento por la paz y en la sociedad en general - aunque, por supuesto, una sociedad más amplia puede ver igualmente al soldado que se convierte en objetor de conciencia como un degradado, una figura emasculada y el movimiento de paz puede verlo como una víctima.

Aunque históricamente no ha habido movimientos construidos para apoyar a los objetores de conciencia cuyas motivaciones se encuentran más allá de las fuerzas armadas, ni de que dichos objetores trabajen juntos y se llamen a sí mismos como tal, existen ejemplos bien conocidos a seguir en el campo de la resistencia a los impuestos de guerra (ver capítulo 27) y movimientos como el boicot de bienes sudafricanos en protesta por el apartheid. Por lo tanto, debería ser posible diversificar la comprensión de lo que cuenta como objeción de conciencia y de quién puede ser un objetor de conciencia, así como canalizar esta comprensión diversificada en movimientos organizados, aunque esperemos que no jerárquicos y ciertamente no sexistas.

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